Cavell: filósofo analítico con una evolución paralela en cine y literatura. Cree que la literatura fantástica y la literatura tienen un contacto preciso.

Freud: “El poeta y la fantasía” (1908). Se coloca en la postura de quienes consideran la literatura como algo menor, o al menos lúdico; por eso, al contraponerla a la filosofía tiene todas las de perder. Pero Freud coloca en este texto a la literatura en una posición que facilita esta comparación.

Freud se hace cargo del término “fantasía”, no de “imaginación”. Fantasía es algo menor, y por ello se alude a la poesía-literatura (usa los términos indistintamente) como algo menor.

A Freud le interesa estudiar de dónde viene la literatura, sus contenidos, y saber cómo logra la poesía producir las impresiones y/o el impacto que produce en oyentes y lectores. Su respuesta es bien distinta a la aristotélica.

Podría decírsele a Freud que la poesía y el juego infantil están fuertemente ligados.

L-Watson, “Pictures and make believe”>> hay formas de ficción que tienen como propiedad que se parecen al juego infantil: hacer “como si” las cosas fueran de una manera determinada.

Podría decirse desde el texto de Freud que la literatura siempre es como un juego, pero él no está aludiendo al “make believe”, al “como si”, sino que alude a que cuando uno juega está creando un universo paralelo, y por tanto cuando crea literariamente también. Cierto es que tanto juego como ficción crean ese universo paralelo. Pero para Freud el problema es que el poeta se toma tan en serio su irrealidad como el niño. >>Sólo gracias a la irrealidad en la que nos somete el escritor, logramos acceder a un tipo de conocimiento al que no accederíamos de no ser a través de la ficción/lo irreal.

¿Cómo se explica que alguien experimente placeres a través de la ficción cuando lo normal sería que no los experimentase?

Parece que la literatura ejerce en el lector el mismo placer que en el poeta.

Aparentemente los S.H. no acabamos de madurar nunca, y por eso volveos una y otra vez a ese tipo de situaciones que nos producían placer en el pasado. El problema es que volver a ese tipo de situaciones para los alumnos es vergonzoso. >>Es para resolver este problema para lo que algunos hacen arte y otros ven/leen arte.

Freud como científico trata de justificar esta tesis. Encuentra que hay cierto tipo de aspectos en la gente que se asemeja a esta regresión a la infancia: 1) uno es el sueño diurno (fantaseos en vigilia) – este sueño diurno nos facilita el control sobre el mundo que el mundo real no nos permite tener – esto nos aporta un reducto privado en el cual uno puede controlar su vida. – La poesía libera al yo.

Freud trata de dar cuenta de cómo funciona la temporalidad en la manera en que fantaseamos, y luego trata de aplicarlo al estudio de la poesía.

Importante: recuperar la crítica a la literatura desde el punto de vista de “moralina” que parece adoptar Freud con esta idea de la vergüenza convertida en placer: una especie de degradación de la posición moral platónica.

Deslocalizar la literatura de la vida racional quizás es la voluntad de Freud en este texto.

Texto de Cavell:

Intenta recuperar los textos fundamentales de su tradición filosófica (filosofía americana: analítica): R.W. Emerson y H.D. Thoreau.

Pero estos son autores literarios, principalmente. Tampoco están en la literatura de ficción propiamente dicha, empero.

Trata de afirmar que en realidad la filosofía (igual que la literatura) es fantástica. En Europa, la literatura fantástica es “menor”, pero en América no. Elementos que pone como ejemplos: viaje imainario en busca del yo, umbral entre lo posible y lo imposible, ideas sobre la otredad, reflexiones en torno a la sensibilidad científica moderna…

¿La filosofía realmente tiene algo que ver con estas características? En algunos puntos encaja claramente. P ej.: la filosofía hace uso constante de dualismos.

En el punto de la relación adversa de la filosofía hacia la sensibilidad científica moderna>> necesidad de la filosofía de encontrar un espacio propio, distinto al de la ciencia.

Cavell referencia a Walden y a Lo Siniestro para explicar que la filosofía es fantástica, pero tiene también un elemento siniestro que se deriva precisamente de su aprte fantástica mal entendida.

Lo ordinario es lo fantástico. Lo sinientro es esa percepción de que las cosas normales son en realidad extrañas. Thoreau está percibiendo, en su texto, lo sinientro.

El elemento sinientro propiamente dicho

L-”El hombre de arena”, Hoffman. >> Freud lo lee como un cuento en el que la castración (pérdida de ojos) es lo siniestro >>> Cavel sin embargo ve que lo sinientro está en lo inanimado.

En realidad el problema filosófico por antonomasia para Cavell es el escepticismo: el problema que nos obliga a plantearnos cuestiones de gran profundidad. >>>Elemento de suspensión del juicio como lo siniestro.

El trabajo de Cavell está basado en la desconfianza de nuestra capacidad para conocer el mundo.